L'article qui suit a été publié par le site Aureschaouia.free.fr le 15 octobre 2004 .
Ammar Negadi fut l’un des rares membres Chaouis de l’Académie berbère créée en France 1965. Il est peut-être le premier militant de la cause amazigh originaire des Aurès.
Dans cette région qui venait de sortir à peine d’une révolution meurtrie par sept ans de guerres et de souffrances, l’on ne fit, en ces temps-là, que panser ses blessures et renouer peu à peu avec la paix, reléguant ainsi au second plan tous les autres combats, y compris celui pour l’affirmation identitaire.
La prise de conscience du "fait berbère" au lendemain de l’indépendance y étant, pour ainsi dire, piètrement ressentie et il était hors de question de voir naître une contestation dans les Aurès, une région qui représentait (et représente toujours) la chasse gardée du pouvoir.
Aujourd’hui et malgré les pesanteurs exercées par ce pouvoir, la revendication amazigh y connaît une grande avancée avec, en sus, une cinquantaine d’associations activant dans le domaine de la promotion de la culture berbère. Le travail entrepris alors par tant de militants comme Messaoud Nedjahi, Dihia, Cherif Merzougui, Saci Abdi..., commence à porter ses fruits.
Les Aurès doivent donc beaucoup à ces pionniers notamment au "doyen des militants", en l’occurrence Ammar Negadi qui y a beaucoup ½uvré dans la prise de conscience berbère dans les années 70.
La présente interview, que m’avait accordée ce militant originaire de Bélezma (Merouana) en 1995, ne fut pas malheureusement publiée par " Liberté ", faute d’espace. C’est du moins la raison invoquée à l’époque par la rédaction de ce quotidien qui m’a demandé, en ma qualité de correspondant, d’être concis et de contracter cet entretien pour qu’il soit inséré dans ses colonnes. Ce que j’ai refusé bien entendu, puisque j’ai pensé et je pense toujours que les véritables raisons de cette censure étaient dans les propos de mon interviewé, jugés, semble-t-il, trop offensants par la rédaction.
Pourtant, Ammar Negadi, même s’il s’est montré prolixe dans cet entretien, n’a fait que répondre aux questions posées en défendant - ce qui est de son droit - sans complaisance aucune, son point de vue et ses convictions. Ceci dit, certains passages de cet entretien paraîtraient peut-être anachroniques pour les lecteurs, mais il n’en demeure pas moins que l’analyse de Negadi et son approche de la problématique amazigh sont d’une telle justesse qu’ils sont toujours d’actualité.
On pourrait contester au militant qu’il est, certains principes et autres choix comme sa fougue et sa passion à défendre la graphie des Tifinagh, mais il faut reconnaître à l’homme son capital d’expérience et son sens de lucidité dans l’analyse de certains sujets " brûlots", comme celui de l’identité algérienne qu’il repense et redéfinit sur des fondements objectifs de l’histoire, loin de cet illusionnisme sans bornes et ces calculs politiciens.
En effet, l’identité telle que définie dans la constitution algérienne est purement et typiquement politique. L’amalgame que l’on fait entre « Personnalité » et « Identité » est toujours de mise, y compris chez beaucoup de militants convaincus de la cause amazigh. Mais en fait, au lieu d’analyser les propos de celui qu’on appelait Amar Chaoui, laissons-lui plutôt le soin de faire part directement de ses idées en publiant cette interview inédite.
Question : A quel besoin répondait l’Académie berbère (créée en 1969) dont vous êtes l’un des fondateurs ?
Ammar Negadi : Tout d’abord, je tiens à préciser que l’Académie « berbère » ne fut pas fondée en 1969 mais en 1965. Dénommée initialement « Académie berbère », elle fut créée par des artistes, des intellectuels, des journalistes d’origine kabyle, francophones et francophiles dans leur majorité. Grâce à « l’intrusion », plutôt à l’impulsion de Mohand Arab Bessaoud deviendra l’Académie berbère « Agraw Imazighen » en 1967. Et dès les années 1970, elle se dénommera « Agraw Imazighen », appellation qu’elle conservera jusqu’à sa dissolution dans les années 1978. Si, à l’origine, l’Académie fut un rassemblement d’élitistes coupés des réalités du pays, désireux surtout de se « faire valoir » auprès d’une certaine opinion publique française, elle deviendra avec Mohand Arab Bessaoud une association de plus en plus dynamique, davantage « populaire », c’est-à-dire ouverte aux Imazighen de toutes conditions et origines, bien que les Kabyles y aient été majoritaires (cela aussi est le résultat des conditions socio-historiques de l’émigration algérienne). Néanmoins, l’ouverture au peuple ouvrier, employés, étudiants, enseignants, syndicalistes cafetiers,...etc, était réelle.
Ces « agitateurs » finiront par amener Agraw Imazighen à commettre des actes répréhensibles par la loi (racket) qui le feront dissoudre et Mohand Arab Bessaoud expulsé de France en 1978
Contrairement à ce que l’on raconte, je n’en fus pas l’un des fondateurs. Par contre, je puis affirmer être le premier Chaoui à y adhérer dès 1974. Mes premiers « papiers » furent signés Amar des Aurès pour devenir ensuite Amar Chaoui, pseudonyme qui me restera collé jusqu’à ce jour dans le mouvement amazigh en France. M.A Bessaoud m’avait chaleureusement accueilli et, profitant de l’opportunité, me fera élire secrétaire général au Comité d’Agraw Imazighen de Paris-Région parisienne. C’est à cette époque que j’ai propagé tous les écrits d’Agraw Imazighen dans toutes les daïra des Aurès (grâce aux contacts que j’avais établis dès 1973). Le but n’étant pas d’entretenir une correspondance régulière ni de « diriger » les gens par correspondance ! L’objectif étant de propager et d’essaimer au maximum les Tifinagh, les rudiments culturels et les idées qui sous-tendent le combat amazigh.
Propagation
que j’ai poursuivie lorsque j’ai créé l’association Union
du Peuple Amazigh en 1978. Plus d’un an plus tard, en 1975, je quitte
Agraw Imazighen. Dès lors, bien qu’éloigné de l’association,
je demeurais en étroite relation avec d’anciens camarades et
suivais de la sorte les activités d’Agraw Imazighen. Mon éloignement
d’Agraw Imazighen me fut dicté par les « infiltrations
» de tous genres, où chacun menait rumeurs et surenchères.
Ces
« agitateurs » finiront par amener Agraw Imazighen à
commettre des actes répréhensibles par la loi (racket)
qui le feront dissoudre et Mohand Arab Bessaoud expulsé de France
en 1978. En réalité MA Bessaoud sera victime d’une machination
ourdie par les amicalistes FLN. Quant à votre question : «
à quel besoin répondait l’Académie », je
dirais que sans remonter à Massinissa..., il y eut de tout temps
des mouvements plus ou moins forts, plus ou moins politisés,
pour revendiquer l’Amazighité en Afrique du Nord et particulièrement
en Algérie.
Pour
ce qui de l’Algérie contemporaine, il faut distinguer deux temps
forts dans la revendication amazigh : L’une fut exprimée malhabilement
certes et fut violemment combattue par le mouvement nationaliste algérien.
Cet épisode est connu dans l’histoire sous le nom de la «
Crise berbériste » des années 1947/1949.
L’autre est la création de l’Académie berbère et surtout de sa prise en main par M.A.Bessaoud. Cet ancien maquisard de l’ALN mais également du FFS (avec lequel il entre en conflit au sujet de son zaïm Hocine Aït Ahmed). Cet homme se fera connaître par un ouvrage témoignage, passionné et polémiste intitulé « Heureux les martyrs qui n’ont rien vu », qui circulait à Alger et que j’ai lu dès 1964. Le besoin était la lutte contre la négation et l’aliénation de notre identité culturelle. Au colonialisme négateur, oppresseur, arrogant et exploiteur, succéda un nationalisme panarabiste et islamo-baathiste qui, non seulement niera notre identité mais voulait nous faire endosser un autre corps.
Après
« nos ancêtres les Gaulois », succéda «
nos ancêtres les Arabes ». Alors que nos ancêtres
véritables n’étaient ni Phéniciens, ni Romains,
pas plus qu’ils n’étaient Gaulois, Arabes ou Turcs. C’était
donc une réaction suscitée par un profond sentiment de
déni de justice et de falsification historique que correspondait
la création de l’Académie.
Q : Les travaux de cette Académie ont été contestés par feu Mouloud MAMMERI, notamment ceux relatifs à la transcription. Quel commentaire faites-vous là-dessus ? Et quel est, selon vous, le meilleur outil graphique qui puisse servir de support à la langue amazigh ?
Ammar Negadi : Mouloud Mammeri, en tant que francophone francisant, mais également amazighophone convaincu et directeur de la chaire berbère à Ben Aknoun (Alger), estimait, de son droit ou de son devoir, que la « résurgence » des Tifinagh, surtout les innovations introduites par l’Académie, n’était pas opportune. Il semblait également reprocher cette lèse-majesté, c’est-à-dire que des gens « incultes » n’avaient ni les compétences ni le droit de promouvoir un alphabet archaïque, inadapté, etc.
Faut-il
également rappeler que M.Mammeri était un défenseur
zélé des caractères latins ? Enfin, sans oser le
proclamer, il reprochait à Agraw Imazighen de trop passionner
et surtout de politiser la question amazigh. D’ailleurs cela correspondait
parfaitement à son tempérament : timoré, modéré,
prudent...Mouloud Mammeri semblait avoir oublier une chose : l’homme
sans passion ni conviction est un homme stérile et vaincu d’avance.
Selon mon modeste avis, M Mammeri et tous ceux qui combattent ou rejettent
les Tifinagh sous divers prétextes, sont aliénés
à leur insu et souhaitent (sciemment ou non) la pérennisation
d’une influence culturelle étrangère sur Tamazight.
l’affirmation identitaire amazigh a toujours été présentée comme une revendication émanant d’une région sous influence quand ce n’est pas tout simplement une manipulation de l’étranger.
l’affirmation identitaire amazigh a toujours été présentée comme une revendication émanant d’une région sous influence quand ce n’est pas tout simplement une manipulation de l’étranger.
La
décolonisation culturelle et intellectuelle reste à accomplir
dans nos têtes. Quant à moi, je reste persuadé que
les Tifinagh sont le meilleur outil graphique pour exprimer notre langue
et culture. Cette écriture constitue une part de notre patrimoine
culturel et de notre identité à recouvrer et à
défendre. L’usage des Tifinagh, au-delà de l’aspect purement
technique, est une question de principe de légitimité
historique et de souveraineté linguistique et identitaire, que
l’on ne saurait gommer ni occulter. D’ailleurs les tenants des caractères
latins comme ceux qui prônent l’utilisation de l’alphabet arabe
sont, pour une fois, d’accord et unis dans leur rejet des Tifinagh !
Malgré
leur opposition, luttant chacun pour la promotion d’un alphabet étranger
mais leur servant de gagne-pain, ils rejettent sous des arguments «
scientifiques » et « modernistes », l’usage des Tifinagh
; leur imputant même notre handicap millénaire.
D’autres peuples, d’autres langues, nous ont administré la preuve que des alphabets prétendument inaptes peuvent au contraire se moderniser, s’adapter et constituer le meilleur support (pour mémoire l’Hébreu, etc). D’ailleurs pourquoi irait-on chercher ailleurs ce que l’on a chez soi ? Les Tifinagh existent, cet alphabet est notre création depuis des millénaires, il n’a rien à envier à des écritures qui ne sont que l’adaptation d’un phénicien récent.
Q : Les avis divergent sur les moyens et méthodes à mettre en oeuvre pour introduire Tamazight à l’école. Pensez-vous qu’il soit nécessaire au préalable de mettre en place une Académie de langue amazigh avant d’introduire celle-ci dans le système éducatif ?
Ammar Negadi : La création d’une Académie avant ou après - ce qui est plus logique - ne change en rien au problème. Car, dès à présent, l’essentiel (les rudiments de base : langue, lexique, grammaire, etc) existe pour enseigner Tamazight.
Malgré les différences et les nuances phonétiques ici ou là, d’une région à l’autre, Tamazight peut et doit être enseignée dès à présent en tant que langue nationale. Ce qui serait par contre urgent dès maintenant, c’est la création d’instituts pédagogiques et d’écoles normales nationales pour former des chercheurs, des formateurs et des enseignants. Ce n’est qu’après cela qu’une Académie pourra voir le jour afin de codifier, d’uniformiser, d’officialiser des termes et autres néologismes, etc, de notre langue.
Ce
n’est que lorsqu’il y aura suffisamment de chercheurs, de grammairiens,
de linguistes, de créateurs, de littéraires, etc, le tout
en nombre et en qualité (ce qui est le « terreau »
de toute culture qu’une Académie amazigh pourra voir le jour
et aura ce de
sa supériorité, convaincu d’appartenir à un monde
vaste, grandiose, supérieur et qui, subitement, s’aperçoit
que tout cela reposait sur du « vent » ; un simple malentendu
; un faux compromis. Bref, une tricherie historique commise par ses
aïeux. Imposture et tricherie qui lui convenaient et en lesquelles
il se calfeutrait, bercé par les chantres de l’arabo-baâthisme.
Cet homme, si heureux dans sa nirvana islamo-baathiste, se réveille
et se découvre amazigh mais c’est un terrible choc pour certains
! Aussi, nombreux sont ceux qui veulent continuer à se bercer
d’illusions.
Cet homme parfaitement heureux dans son aliénation et son acculturation est subitement bousculé, confronté, apostrophé par des jeunes et rudes montagnards « barbares et incultes », selon ses propres canons, qui lui disent « Imazighen nous étions, nous sommes et le resterons ! Et quel qu’en sera le temps et le prix, la vérité amazigh s’imposera et triomphera dans son pays ; notre pays »
En
attendant l’instant de la réconciliation du peuple algérien
avec lui-même, c’est-à-dire avec ses origines, son identité,
sa culture, des politiciens véreux, des calculateurs et des opportunistes
hypocrites traînent la question amazigh dans des méandres
(pour ne pas dire des marécages) afin de gagner du temps, de
l’argent ou des honneurs. Cette situation profite aux extrémistes
de tous poils. De même que les refus des uns alimente le refus
des autres et conforte la situation de chacun ; où chacun campe
sur des positions inconciliables...
l’Amazighité est la composante de l’identité des Algériens et non pas une composante aux côtés d’autres.
l’Amazighité est la composante de l’identité des Algériens et non pas une composante aux côtés d’autres.
Par
exemple, ce boycott de l’école en Kabylie lancé sans en
mesurer les conséquences, sans laisser d’issues à quiconque,
sinon la surenchère ou la « trahison ». Ce boycott
aurait pu être positif, s’il avait adopté une désobéissance
civile. A savoir les élèves continueraient à se
rendre à l’école mais refuseraient, grâce à
des mots d’ordre et des consignes très strictes, toutes matières
qui occultent, nient et bafouent notre identité et notre culture
; en même temps ces matières seraient remplacées
par l’enseignement de la langue, de l’histoire et de tout ce qui concerne
notre combat identitaire et culturel.
Résultat
les enseignants auraient continué à enseigner et de justifier
de leur salaire, les élèves auraient continué à
fréquenter l’école tout en apprenant autre chose et l’Ecole
algérienne aurait reçu de la sorte un début de
réforme dans ce qu’elle a de plus rédhibitoire et d’aliénant.
Quant au pouvoir, fidèle à ses pratiques, a joué
sur le pourrissement, la division et les querelles intestines... pour
casser le boycott, susciter la colère des parents, des enseignants,
des élèves et diviser le mouvement culturel tout en le
« désacralisant »...
Et
le pouvoir est parvenu à casser la dynamique unitaire du MCB
aujourd’hui, au-delà des deux traditionnels MCB à l’image
des deux partis kabyles, il y a floraison de structures : CELA, CETO,
FPE, etc. (il en est de même en France où l’on ne sait
à quel MCB se vouer). Le MCB, profitant du XVème anniversaire
du printemps amazigh, devrait faire son analyse et son autocritique
et révéler la mainmise partisane exercée par les
partis sur le mouvement pour lui faire dire et accomplir ce qu’ils n’ont
le courage d’assumer ouvertement.
S’agissant
enfin du pouvoir, s’abritant derrière des arguties juridico-constitutionnelles,
il invente des définitions telles que l’Amazighité est
l’un des fondements de l’identité des Algériens aux côtés
de l’Arabité et de l’Islamité, ou que Tamazight langue
de tous les Algériens ou langue de l’Algérie. Chacun de
ces termes est impropre, pour ne pas dire vicieux, car il recouvre des
réalités dangereuses.
l’Amazighité
est la composante de l’identité des Algériens et non pas
une composante aux côtés d’autres. L’Islamité, l’Arabité
ne sont que des apports culturels constituant notre personnalité
comme le furent autrefois le Phénicien ou le Romain et comme
l’est à certains égards le Français actuellement
(surtout dans le futur, il y aura des Algériens qui revendiqueront
leur francité !). De même que parler de Tamazight comme
langue de tous les Algériens ne lui donne ni caractère
de langue nationale ni de langue officielle, car en ce cas elle serait
obligatoirement prise en charge par l’Etat et ses institutions. Tandis
que dans la définition actuelle, elle appartient certes à
tous les Algériens mais l’Etat n’est nullement obligé
de l’imposer ni de la prendre en charge. Il en est de même du
flou qui entoure la définition, le rôle et les prérogatives
de cette commission... ou Haut Conseil National de l’Amazighité
(HCA). Le pouvoir lui concède tout au plus un rôle consultatif,
autant dire rien...
Les vrais coupables du drame algérien, drame qui ne date pas d’aujourd’hui, sont connus et doivent être traduits en justice : pour payer leurs crimes
Q : L’Algérie, malgré ses richesses, traverse une grave crise multidimensionnelle. Comment expliquez-vous cette situation ?
Ammar Negadi : Cette crise était prévisible, programmée pour ainsi dire, parce qu’elle était inscrite dans les « gènes » du mouvement national. Car l’aile moderniste, progressiste, nationaliste ayant été très tôt soit sacrifiée, soit éliminée ou écartée ; c’est l’aile conservatrice, rétrograde, féodale qui s’est accaparé la révolution pour la dévoyer, en chasser le peuple et faire de l’Algérie une propriété privée entre les mains de clans eux-mêmes au service de chefs de fiefs avides, ignares prêts à se vendre au plus offrant (que les acheteurs soit nationaux ou étrangers leur importent peu).
Le plus préoccupant est non pas : comment en sommes-nous arrivés là, ni comment et quand cela finira-t-il (l’issue est toute proche) ? Le malheur de l’Algérie est d’être justement « riche » avec un peuple que l’on a habitué à l’assistanat et à la paresse (physique et intellectuelle)... et maintenant à l’assassinat d’autres Algériens ! Tout ceci est archi connu.
Ce qui me préoccupe ce sont les séquelles de ce drame. Conséquences économiques et sociales, sanitaires et psychologiques : combien d’hôpitaux et de psychiatres nous faudra-t-il à un peuple schizophrène, traumatisé. Car au-delà des milliers de morts, songeons aux milliers de blessés, de handicapés, de violentés, traumatisés... A ceux qui voudront se venger un jour...A ceux qui ayant perdu toute foi, tout repère, seront de nouveau une proie idéale pour tous prêcheurs en eau trouble... Cela se traduira par des troubles sociaux : révoltes, désobéissance, délinquances, violences, vols, drogue... Le cas du Liban, et d’autres pays ayant vécu notre cauchemar, est là pour nous le rappeler.
Q : dernier mot ?
Ammar Negadi : Les vrais coupables du drame algérien, drame qui ne date pas d’aujourd’hui, sont connus et doivent être traduits en justice : pour payer leurs crimes, et restituer l’argent volé au peuple, Sans quoi nous risquons des soubresauts à chaque génération.
Salim Guettouchi
